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“余嘗聞易者，古之奇書矣，窮世間之至理，合天地萬物之情見，事無具細，莫不出其右。夫萬物之生負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀！易之為書，伏羲畫之；既而，文王囚羨里，而演周易；仲尼厄而釋之，猶言：加我數年，五十以學易，可以無大過矣！囊時，朱熹曰：得之于精神之運，心術之動，與天地會其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知易。蓋知易者何其少也！今居此，雖不及文王之困、仲尼之厄，閑情猶同矣，故而求得此書，閑則閱之。而今閱之近半，感觸頗多，如身處大海，浩瀚無邊卻不失其向，又猶久居幽暗而豁然開朗之感！天行健，君子以自強不息，吾當孜孜不倦，不懈不怠！地勢坤，君子以厚德載物。博學篤行，虛懷若古！今記于此，謹之勉之！”
這是我6年前寫的一篇感觸，現在讀來，依舊沉思良久。特別是今天在讀到一本關于“投射測驗”的書時，作者提到了《易經》，又一次撥動了我的心弦。
什么是《易經》呢？蹉跎了6年歲月，我仍然難以準確回答這個問題，但有些認識在心里越來越清晰。
《易經》不僅是中國文化的源泉，更甚至是所有學科的源泉，是中華民族最璀璨的魁寶。
中國的哲學就源自《易經》，全文字字珠璣，充滿了哲理。比如說老子的“道”指的是“道法自然”，就是自然規律，所謂“道生一，一生二，二生萬物”。老子的“道”就是易經的“無極”，“無極生太極，太極化兩儀，兩儀成四象”。事實上，“無極”也就是天地混沌狀態下的自然規律。老子的“德”是指遵循自然規律的方法，這個“德”也源自《易經》中的“與天地和其德”。而儒家的思想更不用說了，《易經》一度被奉為儒家的經典。其它各哲學思想都能在《易經》中認祖歸宗。
所有的學科都是從哲學中分化出來的。文學是最早分化的學科之一，中國的文學與《易經》更是聯系緊密，許多成語、詞語、俗語都源自《易經》。比如說“天行健，君子以自強不息”源于“乾為天卦”；“謙謙君子”源于“地山謙卦”；“虎視眈眈”源于“山雷頤卦”；“無妄之災”源于“天雷無妄卦”等等，不勝枚舉。金庸的《天龍八部》就是從《易經》得到的靈感，“降龍十八掌”掌法名稱都源于《易經》。連蔣介石的名字都出自于“雷地豫卦”，希望利于“建侯行師”，可惜其居心不正，有違“豫卦”之本意。
社會科學都不難在《易經》中找到根源，行軍打仗、社會管理、為人處世等都有對應的卦辭爻辭。那么自然科學呢？就先從數學說起吧。不難看出，《易經》本身就是一個二進制，太極是2的0次方，兩儀是2的1次方，四象是2的2次方，八卦是2的3次方……后人又有在《易經》的基礎上專門進行數學研究的，稱為“數”，最簡單的例子就是“九宮圖”，其中最簡單的就是“戴九履一，左三右七，四六為肩，二八為足，五居中”。為什么說這是最簡單的，是因為“九宮圖”千變萬化。那么天文學呢？《易經》中有多處講到“密云不雨”、“月幾望”等就是一種天文學。
事實上，不僅中國的所有學科與《易經》相聯系，外國的許多科學同樣能從《易經》中找到印跡。如西方引以為傲的哲學，黑格爾的一些理論：“紀律是自由的第一條件”、“存在即合理”、“無知者最不自由”等等都可以從“地水師卦”、“風地觀卦”、“山水蒙卦”等等找到答案。我們的馬克思主義哲學核心的歷史唯物主義、實事求是等在《易經》中同樣早存。事實上在明朝或更早時期，《易經》就已傳播到西方，很多西方的哲學家都曾接觸過《易經》，甚至可以說《易經》為西方哲學解了惑，引了路。
心理學從哲學中分化較晚，受哲學影響較大。《易經》與心理學的淵源就更有意思了。心理學大師、分析心理學創始人榮格就是《易經》的“粉絲”。他曾說過：“對我而言，占卜作為探索潛意識的方法，似乎具有非比尋常的意義。”并“發現深受無意識左右、精神病隨時會發作的病人，坎卦通常最易出現。”這事實上是用卦象來進行人格分類。另一位心理學大師羅杰斯也深受老子思想的影響，而老子思想源泉就是來自《易經》。
在當今世界，研究《易經》一直是一股熱潮，唯獨我們自己，倒是棄之如弊履。韓國的國旗就是由乾坤坎離四個經卦圍著中間的太極組成，日本也有很多人在研究《易經》，美國、歐洲都有許多學者著書立說研究《易經》。
為何我們自己的文化瑰寶被他人視若明珠，而我們卻極力推崇他人的學說呢？我們的教育從幼兒園到大學，都把學習英語作為一個重點，而對于古文化卻知之甚少，以致很多學生能說一口流利的英語，卻看不懂文言文。難道不值得我們深思嗎？外語是要學習，但僅對于那些專業人士和研究人員有用，對于我們大多數人來說，除了考試有啥用？有多少人大學畢業后還曾用過英語？
我們應該要有足夠的底氣和能力，讓漢語成為世界通用語言，讓中國燦爛的傳統文化為全世界所推崇。
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