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據中國鐵路總公司公布2017年春運方案，2017年的春運將從1月13號開始到2月21號結束，共40天。從這一條信息，我們可以會看到和感受到春運規模之大，以致交通難以承受，為了解決春運問題，中國政府每年都要提前部署，春運已經從人們自由出行變成了國家行動，由此也就產生了由國家發改委統一發布，交通運輸部、民航局按此進行專門運輸安排的全國性交通運輸事件，這一期間的客運交通運輸叫做春運。

“春運”一詞最早出現于1980年的《人民日報》。改革開放以來，隨著對人員流動限制的放寬，越來越多的人選擇離鄉外出務工、求學。諸多人群集中在春節期間返鄉，形成了堪稱“全球罕見的人口流動”的春運。據有關資料統計，近30多年來，春運大軍從1億人次增長到2015年的37億人次，相當于讓非洲、歐洲、美洲、大洋洲的總人口搬一次家。

對于春運，大家都很清楚，特別對于在故鄉以外地方工作、學習或生活的人來說。每年春運開始，各種熟悉的場景不斷敲擊著人們內心深處的集體記憶。“春運”被譽為人類歷史上規模最大、時間最長的周期性的人類大遷徙。

那么我國產生春運這種現象的原因何在呢？據有關權威人士分析主要有四點：1、經濟發展不均勻；2、運力不夠；3、平時假期少；4、中國人的傳統觀念影響。

在筆者認為，產生春運現象的核心原因還是“中國人的傳統觀念”，這是一種文化（文明）的產物。為什么說春運是文化(文明)的產物呢？文明是某一群體特定的思維與行為模式。費孝通在《鄉土中國》中對中國與西方的不同社會關系形態作了較好的比喻。他認為中國的社會關系是類似漣漪，每個人居于漣漪之中，因而人與人的關系就是按照人倫關系的親疏決定的。在西方社會，人際關系主要取決于契約，在宗教社會人際關系主要取決于宗教，在中國社會，人際關系主要取決于人倫關系。國人的人倫關系在實際生活中體現為關系網，也稱為人脈關系，從而衍生出特定的現象，也就是特定的社會關系，如“圈子”或“群”。由于人倫關系在中國占有如此重要的地位，因而，尋根問祖、傳宗接代等思想流淌在中國人的血液里，血緣、地緣和人緣在中國人的心目中占有異常重要的地位，親情、鄉情、友情等成為了中國人無法解脫的情結。對于遠離親人或故鄉的人來說，這種情結最為明顯。如孟郊的《游子吟》、李白的《靜夜思》等無不表現這種情懷。既然離鄉背井，人們總想家人團聚、親友相聚。而節日自然是最好的時間，如清明、中秋、春節等，而春節是最為重要的節日，因此，春運也就成了中國人滿足情感需要和維系人倫關系的必然結果，是中華文明特有的產物。如今，報知春節迫近的已經不再是臘八粥的香味，而是媒體上充滿壓力的熱火朝天的春運了。每入臘月，春運猶如颶風來臨，勢不可擋，及至排山倒海，不可阻遏。

每每望著春運期間人滿為患的機場、車站和排成長龍的購票隊伍，想起蜷縮在車站、碼頭一角凍的發抖的單薄身軀，聽到新聞報道滯留在高速公路罵娘的無奈，以及踮起小腳在村頭遙望遠方的眼睛，……，每個人都會為“過年”在中國人身上這種刻骨銘心而感動。春運的人潮所洋溢的正是年文化的精神核心，凸顯了故鄉和家庭如此強大的親和力。在此背景下，春運成了中國人無法消除的情結，是無法割斷的人倫紐帶。如果有朝一日，春運淡化了，甚至消失了，那么只能說明這樣一個不爭的道理：中國人所固有的文明在外來文明的沖擊下已經搖搖欲墜，甚至徹底崩潰了。

由此，我想到前些年每逢春節都會出現的一個話題，就是“過年”的淡化。生活方式的驟變，致使數千年形成的穩定生活中的年文化松懈了，而一時又難以構成新的年文化體系，淡化會必然出現。加上部分人對年文化的無知，把傳統習俗視為陳規陋習，認為可有可無，主動放棄，如燃放煙花炮竹和祭祖等等，失去了民俗的節日自然變得稀松平常。

但春運說明：回家過年，親人相聚，祈安道福，以疲憊的身心去親吻鄉土里的根，過年在人們心里并沒有淡化，淡化的只是傳統的方式與形態。是春節把所有的家鄉、把中華大地變成了一塊真實可以觸摸的情感磁場。

就像人們擔憂的一樣，我們也不能忽視另一方面，中國傳統節日受外力文化的沖擊也十分明顯。這讓我想起被媒體炒得沸沸揚揚的一個話題：韓國擬向聯合國科教文組織申請端午節為非物質文化遺產，這讓國人感到十分納悶，本來好端端的端午節在中國已經傳承了幾千年，怎么成了韓國的節日，而且還要申請非物質文化遺產，那么中國的端午節是什么？

其實，這也沒有什么好奇怪的，不但端午節的傳統在逐步喪失，中國的許多傳統節日都在逐步喪失其傳統性。人們十分樂中于外來文化節日的引進，而忽略對本身文化的挖掘與傳承。近年來舶來節日如雨后春筍般在中國老百姓特別是年輕人中傳播。人們時興過外來節日以彰顯自己的“與時俱進”，展示“時尚”，突出個性張揚。但殊不知這種時尚脫離了生存的土壤會變得不倫不類，許多外來節日在中國的土壤中已經變了味，所謂的南桔北枳就是這個道理。君不見幽默的“愚人節”成了“整人節”，尊老敬老的“母親節、父親節”成了“啃老節”，歡快的“狂歡節”成了“酗酒節”，就連浪漫的“情人節”也變味成“幽情節”。

由于受西方文化的影響，西方的節日如“圣誕節”、“情人節”備受年輕人的青睞。西方的節日大多帶有狂歡的色彩，一些商家、學者和媒體也紛紛參與其中推波助瀾，于是乎，大家一起忽悠，就像洶涌澎湃的大潮，有勢不可擋的發展趨勢，一年比一年火爆。在這種浪潮下，我國的一些民俗學家和傳統文化的守護者，面對我們的一些傳統節日被冷落，便順水推舟，把我們的傳統的節日不僅融進了“西方節日元素”，甚至干脆進行“脫骨換胎”的改造，變換稱謂，例如打出了“七夕節”（也有認為元宵節的）是所謂的“中國情人節”的旗號。

反觀中國傳統節日受年輕人冷落的原因，主要中國的傳統節日更強調團圓，許多年輕人覺得厭煩與累贅，像是一種負擔，不能從真正意義上了解、體會、感覺這傳統節日的內涵，從而淡化了民族民俗的節日。從大多數的中國青少年過西方“情人節”的行為模式上看，完全是形式大于內容，大多數的年輕人都是在對西方節日文化一無所知的情況下，為了過節而過節，盲目追捧，從而不自覺而愚昧地加入到情人節狂歡的行列，這是一種文化的不自信和集體無意識的表現，從某種程度上也說明中外文化傳播的不對等。

隨著時代的發展，西風東漸，一些傳統和文化或漸被遺忘，或日漸式微，或慢慢湮滅，若不及時加以搶救性的繼承、弘揚、挖掘和開發，那么，真等到它徹底消亡的那一天到來的時候，我們這些炎黃子孫還有何面目去見我們的老祖宗？

一個國家、一個民族不能丟棄自己的節日，因為一個民族的節日是一種文化的生日。然而在改革開放的今天，外來文化充斥中國的每一個角落，這種現狀已經對新時期的青少年造成了不可忽視的影響，保護傳統文化已刻不容緩。保護傳統文化吸收外來文化，不是說排斥其他的文化，而應該去其糟粕，取其精華，應以開放、寬容的文化態度以中國傳統文化為本，客觀地審視外來文化，接受外來文化里有益于自己的成分。保護傳統文化，可以改變的是文化的形態，但不可改變的是文化的精髓。面對全球化的浪潮，面對洋節的“入侵”，在崇尚西洋節日、熱熱鬧鬧過好洋節的同時，千萬不要忘了弘揚中華民族悠久的、優秀的節日文化傳統，千萬不要在盲目崇拜中迷失了自我。中華民族是一個歷史悠久的民族，中國文化博大精深，尤其是許多傳統的節日文化，都積淀著厚重的文化精華：春節是中華民族傳統的喜慶團圓節日；清明節可以踏青、掃墓，寄托對已逝親人的哀思；端午節，可以劃龍舟、吃粽子、紀念偉大愛國詩人屈原；中秋節可以全家團圓在花前月下，賞菊品酒，……從某種意義上說，這些節日文化，彰顯的不僅僅是民情風俗，更重要的是它彰顯了中華民族尊老愛幼、勤勞善良、勇敢智慧等傳統美德和古樸純正、博大精深的民俗文化。這些都是不可或缺的！我們在熱熱鬧鬧過“洋節”的同時，不要忘了弘揚中華民族的節日文化傳統，不要讓“端午節被韓國申報了世界文化遺產”這樣的鬧劇再次發生！不要讓我們尚未真正成熟的年輕一代被完全西化！

總之，對于西方節文化以及西方節日的“入侵”，我們沒有必要將它視為洪水猛獸，拒之門外，以示自己的愛國情結。對于中國的傳統節日，也沒有必要妄自菲薄，自嘆不如。我們不應該拒絕洋節，然而，我們應當對西方節日的進入采取不過度關注，但也不聽之任之的態度，棄其糟粕，取其精華，同時大力弘揚中華傳統節日，讓中西方節日文化在交流融合中共同發揚光大，成為全世界共同的文化寶藏。

可喜可賀的是，面對外來文化對中國傳統文化的沖擊，我們可以看到國家和民眾有識之士已經和正在采取的積極措施。我們已經看到，中國更重視自己的清明節、端午節、中秋節，重視程度已從民間層面上升為國家層面，從假日安排到假日出行，已由國家統籌安排。相信通過人們的共同努力，傳統文化不僅不會因外來文化的沖擊而動搖，反而會更加突出。

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